Os orixás são ancestrais divinizados do Candomblé – religião trazida da África no século XVI. Entre mais de 200, apenas 12 deles são cultuados no Brasil...
O culto é celebrado pelo pai-de-santo, chefe do terreiro onde a cerimônia acontece, e tem início o despacho de Exú... Começa então, o toque dos tambores que marcam o rítmo de uma dança de roda para que os filhos-de-santo incorporem seus orixás. Passam a receber dos participantes pedidos de ajuda e de proteção. A duração mínima do ritual é de 2 horas.
– Obatalá, Orisanla in Africa, Oshalufon, Oshaguian, Oduduwa, Oshala in the New World.
10/02/1994 – Selo “Centenário do Nascimento de Mãe Menininha do Gantois”, com valor facial de CR$ 80,00 o selo mostra Maria da Conceição Nazaré (10/02/1894-13/05/1992), considerada a grande mãe-de-santo do Candomblé em Salvador, na Bahia. Artista: Marcio Rocha. Picotagem: 11 × 11½. Tiragem: 1.000.200 selos. Impressão: Ofsete. Papel: Cuchê gomado. Scott: 2440. Michel: 2567. RHM: C-1882. Carimbo comemorativo de 1º Dia Salvador-BA (Catálogo Zioni/Soares: 5333).
O século XVIII ia chegando ao fim. As ideias liberais de “igualdade, liberdade e fraternidade”, que levariam à Revolução Francesa, conquistavam o mundo e encontravam eco também no Brasil, onde os senhores das terras e escravos, revoltados com os altos impostos cobrados por Portugal, começavam a ensaiar a independência.
Claro que essa “liberdade” não se estendia aos negros, que há mais de 200 anos vinham construindo a riqueza do Brasil Colônia. Cansados dos maus tratos – que incluíam castração, amputação dos seios e emparedamento de gente viva – eles fugiam e formavam os quilombos, aldeias encravadas nas matas brasileiras, onde tentavam reconstituir a vida que levavam na África.
Foi nesse clima tenso de rebeliões, revoltas e ideias novas que as divindades africanas chegaram ao Brasil, encarnadas no corpo e na fé do povo
. Esses negros, que viajaram para cá amontoados nos porões dos fétidos navios negreiros, foram tratados e vendidos como animais, a peso de ouro, nos locais onde desembarcaram – Rio, Recife e Salvador. E no entanto, não deixaram de expressar sua devoção aos orixás e cultuá-los nas fazendas para onde foram conduzidos.
Aos domingos e dias santificados, reuniam-se em festas que aos senhores pareciam danças inocentes e alegres batuques. Na verdade, ali estava nascendo o Candomblé brasileiro. Para não levantar suspeitas nem atrair a ira dos senhores católicos, os negros associaram cada orixá a um santo da Igreja Romana. Jesus e alguns santos católicos chegaram mesmo a ser incorporados à religião africana, numa prática que ficou conhecida como sincretismo religioso.
Mas as diferenças entre cristianismo e candomblé são profundas. No candomblé não há bem e mal, e sim qualidades e defeitos que devem ser respeitados por expressarem aspectos dos orixás. E em vez de um só Deus, autoridade suprema, a religião africana tem vários orixás. Os de maior poder assumem formas diferentes, aparecem ora como velho, ora como novo, às vezes como rei, etc.
Essas entidades vivem no órun, reino sobrenatural refletido no aiyé, nosso mundo material. Aqui elas se manifestam na natureza e nos seres humanos, que herdam suas características físicas e psicológicas.
Respeitar os atributos dos orixás e homenageá-los regularmente, segundo o candomblé, traz ao homem força e saúde para viver as infinitas encarnações que lhe estão reservadas na planeta Terra.
Todas as divindades negras, que chegaram aqui para aliviar o sofrimento dos escravos africanos, também são associadas aos quatro elementos: o Ar, a Terra, a Água e o Fogo, por isso, os orixás contém toda a magia que comandam as forças da natureza.
Os Exus são provavelmente, os mais temidos dos orixás e os mais injustiçados. Isso porque estão associados ao cruel e implacável demônio da tradição cristã, a mais terrível das criaturas. Mas os Exus não são nada disso. Alegres e irreverentes, seus 21 tipos conhecidos, adoram brincadeiras. Boêmios, costumam aparecer só depois da meia-noite. E vêm a mil, exigem bebida, mexem com as mulheres e provocam todo mundo. Porque os Exus, assim como as Pombas-Giras, seu princípio feminino, vivem a sensualidade sem a menor cerimônia.
Mas não é só a descontração a marca principal dessas entidades. Elas também são briguentas, mentirosas, zombeteiras e veneram a preguiça. Insolentes e provocadoras, não tem meias palavras. E ai de quem as menosprezar por isso! No mínimo, não vai poder falar com nenhum outro orixá.
Isso porque os Exus são espécies de “mensageiros” no candomblé. São eles que levam às altas entidades os pedidos dos seres humanos. Em troca de bebida forte, galinha preta, bode e farofa, eles abrem qualquer caminho. É a eles que se recorre quando não há mais nenhuma esperança. Mas não trabalham de graça. A única lei que respeitam sem reservas é a do dinheiro. Não há o que eles não façam pelo chamado vil metal. Acabam com casamentos, aproximam amantes, arruinam negócios, seduzem os namorados ou namoradas mais renitentes.
O que não quer dizer que entrem na dança do vale tudo, onde não há princípios nem justiça. A seu modo, eles são justos, capazes das façanha mais ousadas para atender aquilo que até então se julgava impossível. Inteligentes, de raciocínio rápido, não há quem consiga passá-los para trás. E se acaso isso acontecer, a pobre vítima vai se arrepender para sempre, os Exus são, sobretudo, vingativos.
A ligação da imagem deles com o diabo, torna praticamente impossível o surgimento de filhos de Exu. Se ele preside a cabeça de alguém, porém, capricha nos dotes, dá inteligência, alegria, vivacidade. Mas a verdade é que todos os seres, deuses ou homens, têm seu Exu particular. Sem ele, ninguém teria a consciência de estar vivo, ou seja, não desfrutaria a vida.
Elemento: Fogo. Dia: segunda. Cores: branco e azul. Signo: Gêmeos.
Afirmar ninguém pode, mas é possível especular que o movimento feminista nasceu sob as bênçãos de Iansã. Determinada, corajosa e ativa, ela é forte, carismática, dona de uma personalidade ímpar. Essas qualidades, associadas a uma sensualidade intensa, funcionam, em relação aos deuses e aos homens, como verdadeiros imãs. Não há quem não se sinta atraído pela graça, pelo charme e pelas maneiras decididas de uma filha de Iansã.
Volúveis, mãe e filhas não hesitam em dar corpo e coração aos muitos homens por quem frequentemente se apaixonam. Hoje um, amanhã outro, elas seguem as ordens do próprio desejo, sem medir consequências e sem se sentirem intimidadas por isso. Ousadas, não tem medo de correr riscos. Ao contrário, preferem os desafios e dão conta das tarefas mais impossíveis. São conquistadoras inveteradas, capazes de mudar o destino dos homens.
Contam as lendas que Iansã chefiava uma sociedade secreta de mulheres, as quais mantinham os maridos sob domínio. Mas um dia elas se rebelaram e Iansã, chamada de Oiá, fugiu para longe, para onde vivem os mortos, os Eguns, e lá se tornou rainha. Por isso, é a única divindade que não tem medo do morte. Para ter direito à maternidade, ela foi possuída à força por Xangô, com quem teve nove filhos. Oito mudos e um de voz não decifrável, quase animal. Iansã abandonou a todos.
Ciumenta, irrequieta, impetuosa, autoritária e temperamental, a rainha dos raios, em contrapartida, é uma esposa extremamente dedicada, mas nunca submissa, ao contrário, num relacionamento, quem dá as cartas é ela. Líder nata, sabe se impor e ganhar o respeito das outras mulheres, à força, se preciso, pois Iansã não foge à luta. Livre de preconceitos e mil anos na frente, seu segredo é mutação.
Dona do vento da morte, divindade da floresta e das tempestades, é associada a Santa Bárbara católica. Mas basta fitar os olhos doces da santa, para perceber, que as duas são muito diferentes. Orixá do movimento, do fogo, do sexo e dos raios, Iansã representa a continuidade das gerações. É ela a deusa que domina os ventos, os raios e as tempestades. Sabe defender o que é seu e demonstrar todo o seu grande amor e alegria.
Elemento: Fogo. Dia: quarta. Cor: vermelho. Signo: Aquário.
Quem já passou a noite de Ano Novo na praia certamente se encantou com a multidão vestida de branco que invade as areias, levando oferendas e acendendo velas para Iemanjá...
Rainha dos mares, mãe de todos os orixás, ela recebe as homenagens dos que desejam um ano de fartura e tranquilidade. Senhora das ondas e das oferendas, rainha das marés, abre os caminhos pela atração, pois dizem que não há nada que exerça mais atração do que o mar.
À deusa das águas recorrem as mulheres que não conseguem engravidar, porque é Iemanjá quem controla a fertilidade, simbolizada em seu corpo robusto, forte, em seus seios volumosos e na aparência sensual, qualidades, aliás, de todas as suas “filhas”, que se revelam excelentes como donas de casa, educadoras e mães.
Generosas, prestativas, eficientes, as pessoas que tem Iemanjá como protetora são, em contrapartida, possessivas e ciumentas. Embora se mostrem tranquilas a maioria do tempo, podem se tornar verdadeiras feras quando perdem a paciência. Mais que isso, não perdoam ofensas com facilidade. Intrometem-se tanto na vida dos familiares que chegam a sufocar. Mas a intenção é sempre das melhores.
Elemento: Água. Dia: sábado. Cores: azul, branco e verde. Signo: Peixes.
A origem mítica de Iemanjá é atribuída aos povos pertencentes ao tronco espiritual iorubá. Na
, a noroeste da capital nacional, Lagos, está “Ilé-Ifé”?, a antiguíssima cidade sagrada do mundo iorubá e lugar de nascimento, segundo a lenda transmitida oralmente desde remotas épocas, de todos os orixás.
Identificada com a água do mar, Iemanjá ocupa um lugar especial por ser considerada a matriz geradora de quase todos os orixás, sendo portanto símbolo da maternidade e procriação. Segundo a religião iorubá, Iemanjá deu à luz a maior parte dos orixás que encarnaram forças da natureza e estão associados a múltiplas atividades desempenhadas pelo ser humano.
Iemanjá chegou à América durante o período da escravidão. Cruzou o Atlântico com os africanos iorubás, os quais mantiveram aqui (Brasil, Uruguai etc) suas crenças, mesmo sendo vítimas de um grande processo de cristianização compulsiva. Os africanos escravizados procedentes de outras vertentes culturais professavam religiões muito similares a iorubá, que só se diferenciavam em alguns pontos, já que todas coincidiam nos mesmos núcleos ideológicos.
A convivência em cativeiro promoveu o assentamento de uma religião unificada, baseada na visão comum a todos os africanos e centrada fundamentalmente nos orixás do grupo iorubá, o qual exerceu maior influência cultural sobre o conjunto.
Os contingentes africanos que trouxeram sua cultura e religiosidade à América, começaram a predominar, mesmo diante dos brancos católicos dominantes e também dos indígenas, portadores estes de suas própias tradições religiosas.
emitido em 29/01/2003, “Iemanjá”, com valor facial de $12. Do lado direito, selo emitido em 21/08/1982, que compreende uma série de 3 selos postais “Indumentárias de Orixás”. Com valor facial de 20,00 cruzeiros cada, os selos mostram 3 Orixás:
. Nota: nesta página, mostrados em máximos postais mais abaixo. RHM: C-1274/C-1276.
Este orixá flerta com homens e mulheres. Conta a lenda que o filho de Oxum Okê e Oxóssi, sempre buscando o equilíbrio, tomou uma poção mágica para viver seis meses na forma de mulher, com sua mãe e seis meses como homem, com o seu pai. A lenda nos mostra que a dificuldade de Logum é a escolha. Sua palavra-chave é a opção.
Elemento: Água. Signo: Libra.
Nanã, senhora de muitos búzios, que simbolizam fecundidade, riqueza e morte, é a entidade mais antiga da candomblé. É associada ao barro com que foi moldado o primeiro homem, ao fundo de rios e mares, às águas paradas e aos pântanos. É o ponto de contato entre as águas e a terra. Suas filhas tem um temperamento introvertido. Ativas e severas, gostam de ordem e limpeza. São discretas, cumpridoras de suas promessas e adoram crianças.
Elemento: Água. Dia: sábado. Cores: azul-escuro e branco.
Presidido por Diana, a caçadora, deusa virgem da batalha e da luta, sua palavra de ordem é auto-suficiente. Signo: Virgem.
Está vinculado à morte e às doenças, mas tem também o poder da cura. Apresenta-se sempre com o rosto coberto de palha-da-costa.
Quando você deparar com uma pessoa cheia de vontades, briguenta, que não se importa nem um pouco em apelar para a violência, pode ter certeza de que estará diante de um filho de Ogum. Guerreiro, comandante de exércitos que aniquilaram nações inteiras, ele é o macho viril que não admite relacionamentos homossexuais, ao contrário dos outros orixás.
Corajoso e forte, Ogum é um deus sanguinário, intolerante e é um viril lutador. Aquilo que se costuma chamar de um homem bruto. Seu passado de militar o capacita a enfrentar os momentos mais difíceis. Quem já o invocou nessas horas sabe que ele nunca falta. “Baixa” de modo rápido e violento, o corpo se movimenta ao som e ao ritmo da dança guerreira, brandindo a espada no ar. Ela age como se estivesse em meio à mais terrível das batalhas.
Detentor dos segredos da ferro, Ogum é o orixá dos processos técnicos e da civilização. Foi com o ferro que se fez o arado, por exemplo, permitindo que nações inteiras cultivassem a Terra e matassem a fome. Ogum é também considerado irmão gêmeo de Exu. De fato, há muita semelhança entre ambos, principalmente na coragem e na agitação.
Contam que foi Ogum quem se rebelou contra a dominação das mulheres, encabeçada por Iansã, e delas roubou o poder sobre os mortos. Chegou até mesmo a maltratar Oxum. Associado a São Jorge, protetor dos que trabalham com ferramentas, ele não descansa enquanto não obtém o que deseja e de maneira como quer. Sua palavra-chave é a ação.
Elemento: Terra. Dia: terça. Cores: vermelho, verde e azul. Signo: Áries.
Olorum não é propriamente um orixá. Não tem filhos na Terra e por isso não se manifesta, isto é, não “baixa” em ninguém. Não participa do cerimonial do candomblé, não exige oferendas nem comidas caprichadas ou vestimentas especiais. Na verdade Olorum, que alguns chamam de Olodumaré, está acima dessas e de outras necessidades.
Senhor de todas as coisas, ele é o princípio criador. Sem sua permissão, Odudua, orixá que se apresenta ora como homem ora como mulher, não teria gerado o mundo, nem Oxalá poderia dar vida aos orixás e aos homens.
Ele não é homem nem mulher, não tem características humanas, nem se envolve nos problemas do dia a dia. Sua única ligação com os homens acontece por intermédio dos orixás e do arco-íris, que ele criou especialmente para esse fim, em apenas quatro dias. Depois, retirou-se para o merecido descanso. Elemento: Ar.
Nota: Jurema Oliveira (jurema_oliveira@yahoo.com.br) 13/05/2008: Correção. Seu site está muito bonito, gostei. Porém: Solicito que faça uma correção na sua página Religião Candomblé onde você diz Orixás – “deuses”, orixás não são deuses, são ancestrais divinizados. O único Deus para os membros do candomblé é Olorum também chamado de Olodumare. Um abraço.
http://candomblenobrasil.blogspot.com/2008/04/candombl-culto-dos-orixs-de-origem.html
A história de Omulu é, de longe, a mais triste do candomblé. Adolescente, foi expulso de casa pela mãe Nanã, senhora mais antiga do candomblé, por se envolver com prostitutas e contrair as mais variadas doenças venéreas. Quando Iemanjá o acolheu, oferecendo-lhe cuidado e proteção, era tarde demais. As feridas da alma de Omulu já estavam abertas e nunca mais iriam fechar.
Essa fase de sua vida iria marcá-lo para sempre, fazendo dele um deus amargo, solitário, pessimista, com tendências auto-destrutivas, Omulu costuma provocar doenças, que depois ajuda a curar graças à intervenção de Nanã. É o pai dos que sofrem com problemas crônicos na pele, é o senhor das epidemias. Seus filhos, sem exceção, são hipocondríacos, melancólicos e negativistas. Incapazes de identificar os aspectos positivos das próprias desgraças para aprender com elas, as pessoas consagradas a Omulu vivem se queixando.
Isso claro, não os ajuda a sair das situações difíceis em que se envolvem, nas quais não faltam decepções, frustrações, desencontros amorosos. “Pesados”, carrancudos, sem nenhum charme ou elegância, afastam os poucos que tentam se aproximar. Omulu usa uma vestimenta de palha-da-costa (capim claro e maleável), que vai até a cintura e lhe cobre o rosto. Inspira respeito, medo e é considerado um deus solitário.
Elemento: Terra. Dia: segunda. Cor: vermelho.
“Kosi ewe, kosi orixá”, esse ditado popular do candomblé, que significa: “sem folhas não há orixás”, expressa bem a medida da importância das plantas, portadoras do axé, o poder e o princípio vital. Sem elas não haveria a vida. É por isso que Ossaim (ou Ossanha), deus das plantas, é tão venerado. Ossaim rege as plantas medicinais e tudo o que cresce livremente.
As folhas tem o dom de curar, matar, alucinar e acalmar. Produzem a fertilidade, mas também acabam com ela. Vem do reino vegetal as oferendas e os instrumentos dos orixás. E tudo isso depende do reino governado por Ossaim, que como seus filhos, é vegetariano.
Introvertidos e imprevisíveis, pais e filhos são no geral calados, discretos e cheios de mistérios. Muitos se tornam médicos ou cientistas, sob a benção do orixá. São pacientes, tolerantes e amam os animais. Principalmente os pássaros. Adora brilhar e que tudo gire em torno de si, sua palavra-chave é a admiração.
Acima de tudo, porém, Ossaim e seus filhos prezam a liberdade, marca aliás, de todos os deuses das florestas. As pessoas consagradas a Ossaim são gentis e delicadas e possuem quase sempre uma saúde frágil. Na velhice, podem ficar mancos ou aleijados. Ossaim, por sinal, se faz acompanhar sempre por Aroni, anão de um braço, uma perna e um olho, que lembra o saci-pererê ou o Caipora.
Elemento: Terra. Dia: segunda. Cor: verde. Signo: Leão.
Orixá maior na mitologia africana, seu nome é providência. Contam as lendas que Oxalá, primeiro filho de Olorum, foi confiado a tarefa de criar o mundo. O deus supremo lhe deu um punhado de terra dentro de um camaleão e uma galinha de cinco patas para que ele executasse sem problemas a missão.
Mas Oxalá, sempre altivo e obstinado, recusou-se a fazer oferendas a Exu, o “mensageiro” do Candomblé, que jurou vingança e o deixou com uma sede terrível. Para saciá-la, Oxalá bebeu da seiva de uma palmeira e embriagado por ela, acabou se esquecendo da missão sagrada, então executada por Odudua, seu irmão mais novo e grande rival.
Quando a bebedeira passou, Oxalá, inconformado pela trapaça, foi contar a Olorum o que acontecera. Então o grande pai, para consolá-lo, encarregou-o de criar o homem e tudo o que povoa o mundo. Foi o que ele fez, modelou os corpos em argila e insuflou neles o Ar da vida.
No entanto, às vezes ele voltava a se embriagar com a seiva, mesmo durante o trabalho. Com isso, acabava esculpindo figuras deformadas ou as retirava do forno antes do tempo. Por esse motivo, todas as pessoas com defeitos físicos contam com a sua proteção.
Elemento: Ar. Dia: sexta-feira. Cor: branco. Signo: Capricórnio.
É a representação de Oxalá mais velho. Sempre calmo, é respeitado por todos os filhos e como todo bom pai experiente, é também um tanto teimoso.
Guerreiro destemido, viril e aventureiro, senhor das matas e dos espíritos da floresta, Oxóssi é o mais belo dos orixás masculinos. Indomável, ele conquista o coração das mulheres, mas mostra-se indiferente às investidas amorosas, pois, é que Oxóssi acredita no amor estável, por isso, só quando ama revela sua face de amante sincero e dedicado.
Dizem que, quando Oxum o rejeitou, ele se refugiou na floresta, triste e solitário. Exatamente a atitude que se poderia esperar de um orixá discreto, introvertido e acima de tudo, honesto consigo e com os outros.
Sua franqueza, no entanto, chega a ser constrangedora. Ele não tem jogo de cintura e não se incomoda com isso. Não faz questão de ser hábil no trabalho com as pessoas. O que lhe importa é a sinceridade, a verdade, custe o que custar e doa a quem doer.
Modesto, um filho de Oxóssi, como o pai, jamais tentará fazer sua opinião prevalecer, tampouco, se considerará sábio, apesar do vasto conhecimento adquirido graças à sua intensa atividade intelectual. Refinado, tem bom gosto, o que confere elegância e nobreza a seu charme natural.
Essa fineza quase aristocrática, no entanto, pode muitas vezes levar à impressão de se estar diante de alguém sem interesse nem entusiasmo, não poderia haver engano maior. Oxóssi é cheio de iniciativa e sabe o que quer. Para o orixá lunar que acolhe e alimenta, a palavra-chave é a proteção.
Elemento: Terra. Dia: quinta. Cor: azul-turquesa. Signo: Câncer.
Vaidosa e dengosa, Oxum é a mais bela das orixás. Adora se arrumar, toda a hora admira a própria beleza diante do espelho, não é para menos. Elegante e graciosa, ela usa esses artifícios para conseguir o que quer. Está sempre cercada de admiradores, que resolvem todos os seus problemas.
Doce e meiga, Oxum também pode ser preguiçosa, indecisa e superficial, o que acaba se tornando uma virtude. Não interfere na vida de ninguém e adora crianças. É símbolo da maternidade e da gestação, protege as mulheres grávidas e seus bebês.
Essa Oxum maternal, no entanto, contrapõe-se à Oxum sedutora, que age com falsidade para atingir seus objetivos, principalmente no amor. Identificada com a deusa do amor, curte o luxom e riqueza, mais os prazeres da mesa, sua palavra-chave é o valor.
Como ninguém, ela sabe esconder seu lado negativo, passa só a imagem de mulher maternal e agradável, amada por todos.
Elemento: Água. Dia: sábado. Cor: amarelo. Signo: Touro.
Nunca ouse confiar num filho de Oxumaré, esse orixá do movimento que, a exemplo de Logum-Edé, o orixá adolescente, passa metade do ano como princesa e a outra metade como príncipe, ou como um demônio terrível, como afirmam os que já provaram de seu sarcasmo e falsidade. Porque Oxumaré derrama-se em gentilezas e sorrisos pela frente para depois maldizer pelas costas.
Elegantes, irônicos, amantes da riqueza e do luxo, Oxumaré e seus filhos tem o ar de superioridade e desdém de quem se acha o máximo. Adoram as fofocas e são extremamente divertidos. Não há quem resista a suas histórias, que eles sabem contar como ninguém.
Apesar de tudo isso, Oxumaré tem um lado forte e generoso. Força que governa a vida, orixá da fertilidade, da arte, da cura e da abundância, ele tem como símbolo uma serpente que morde a própria cauda, o que simboliza a perpetuação da espécie. Como arco-íris, liga a Terra dos homens ao órun, mundo sobrenatural dos orixás. Criou as montanhas, traçou o curso dos rios e escavou canais. E, ao girar em torno da Terra, põe os corpos celestes em movimento.
Elemento: Terra. Dia: terça. Cores: amarelo, verde, vermelho e preto. Signo: Escorpião.
Quem tem a proteção de Xangô sabe que não há nada nem ninguém que destrua um filho desse orixá. Podem até conseguir levá-lo ao fundo do abismo, mas depois de algum tempo ele renasce com mais vigor e volta a enfrentar o mundo de peito aberto, sem medo. Essa é uma característica herdada do pai Xangô, a entidade mais forte do candomblé brasileiro.
São dele a força, o poder e a capacidade de fazer e desfazer todas as coisas. Mas ele não age sem uma boa razão. O impetuoso senhor dos raios e trovões tem a justiça como lema, pois Xangô tem um senso de justiça muito acentuado. Não tolera a mentira, a desonestidade e a corrupção. Por isso, ao lidar com seus filhos, pode tanto trazer a segurança e a lealdade, como criar um clima de medo no relacionamento. É que pai e filhos são absolutamente severos e implacáveis com quem se porta à sua imagem e semelhança.
Orgulhoso, dono de uma dignidade própria de um príncipe, vinda de sua origem como senhor de um império africano, Xangô não perdoa a fraqueza. Autoritário e dominador, o filho de Xangô tem um humor instável e é muito ciumento. Exige exclusividade, mas nunca consegue resistir a uma aventura. Segue os passos do pai, marido de muitas esposas, das quais as prediletas são a dengosa Oxum e a guerreira Iansã, esta, a parceira ideal, pois o acompanha a todas as frentes de batalha, luta sempre ao seu lado, ajudando-o a derrotar os inimigos.
São essas as características que os filhos de Xangô exigem dos parceiros. Ousados e cheios de iniciativa, quando se apaixonam, fazem o impossível para conquistar o ser amado. São diretos, sem rodeios, vão logo ao que interessa. Muito atrevidos, não descansam enquanto não conseguem o que querem. E adoram variar as relações amorosas.
Xangô é o próprio Fogo, energia inesgotável, devastadora. Ninguém fica imune ou indiferente a sua passagem. Não há como ignorar a pompa e a altivez desse integrante da alta aristocracia africana que um dia, encurralado pelas lutas em torno do poder, acabou se suicidando em plena selva. Preferiu a morte a perder a dignidade.
Além disso, Xangô nunca suportou disputas pelo poder. Tem consciência de que só ele possui as qualidades necessárias para exercê-lo com vigor e justiça. Porque não conhece o significado das palavras obediência, submissão e medo.
Elemento: Fogo. Dia: quarta. Cor: vermelho vibrante. Signo: Sagitário.
Máximos postais emitidos em 1982 que mostram o “Orixá Oxumaré” (lado esquerdo da tela) e o “Orixá Xangô” (lado direito), ambos obliterados por carimbo comemorativo CBC Salvador – Bahia (BA).
Umbanda é a religião dos negros iorubás na Bahia que consiste sobretudo em grandes festas aos orixás...
A palavra Umbanda é um vocábulo sagrado da língua Abanheenga, que era falada pelos integrantes do tronco Tupy. Diferentemente do que alguns acreditam, este termo não foi trazido da África pelos escravos...
Na verdade, encontram-se registros de sua utilização apenas depois de 1934, entre os cultos de origem afro-ameríndia. Antes disto, somente alguns radicais eram reconhecidos na Ásia e África, porém sem a conotação de um Sistema de Conhecimento baseado na apreensão sintética da Filosofia, da Ciência, da Arte e da Religião.
O termo Umbanda, considerado a “Palavra Perdida” de Agartha, foi revelado por Espíritos integrantes da Confraria dos Espíritos Ancestrais.
Estes espíritos são Seres que há muito não encarnam por terem atingido um alto grau de evolução, mas dignam-se em baixar nos templos de Umbanda para trazer a Luz do Conhecimento, em nome de Oxalá – O Cristo Jesus.
Utilizam-se da mediunidade de encarnados previamente comprometidos em servir de veículos para sua manifestação.
Os radicais que compõem o mote UMBANDA são, respectivamente: AUM – BAN – DAN. Sua tradução pode ser comprovada através do alfabeto Adâmico ou Vattânico revelado ao Ocidente pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, na sua obra “O ARQUEÔMETRO”.
A UNIÃO destes princípios radicais, ou AUMBANDAN, significa “O CONJUNTO DAS LEIS DIVINAS”.
Portanto, o AUMBANDAN ou CONJUNTO DAS LEIS DIVINAS é a PROTO-SÍNTESE CÓSMICA, encerra em si os princípios geradores do Universo, que são a SABEDORIA e o AMOR DIVINOS.
Estende-se ao Ser Humano como a PROTO-SÍNTESE RELIGIO-CIENTÍFICA que contem e dá origem aos quatro pilares do conhecimento humano, ditos como FILOSOFIA, CIÊNCIA, ARTE E RELIGIÃO.
Pelo acima exposto, entendemos que a Umbanda é patrimônio dos Seres Espirituais de Alta Evolução que governam o Planeta Terra, os Seres Humanos encarnados e desencarnados são herdeiros deste Conhecimento-Uno.
Entretanto, a aquisição deste conhecimento cósmico depende de condições ou pré-requisitos que o indivíduo deve possuir para que possa compreender a extensão e significado deste patrimônio. Deve ser, também, capaz de participar efetivamente da marcha evolutiva do Planeta como um espírito de horizontes largos e consciência cósmica.
Os sete nomes principais que atribuíamos aos Orixás Ancestrais na Umbanda Esotérica: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xango, Yemanjá, Yori e Yorimá.
Têm raízes de etnias africanas Bantu e Sudanesa, bem como raiz da raça Tupi-Guarani brasileira e raízes de Egípcio-Heleno-Semita, compondo os Três Pilares da Umbanda Esotérica, constituindo-se na Filosofia das Forças Vitais da Natureza.
Orisa Orunmila Ifa na Umbanda Esotérica tem a denominação de “Yorimá”, o qual, neste credo, é “patrono” da Falange dos “Pretos-velhos”... Primeiramente, existia a figura do Orisa Obaluaiye, o Senhor da Terra da Vida, e, acima dele, a do Orisa Orunmila Ifa, o Senhor dos Destinos Humanos...
A denominação “Yori” atribuída à Falange das “Crianças” da Umbanda e cujos “patronos” são São Cosme e São Damião, havia eclipsado os Gêmeos Sagrados Ibeji, chamados Taiwo e Kehinde. Também os Ere e os Tobossi africanos haviam sido sincretizados no terceiro gêmeo africano – Idowu – aquele que, na Umbanda, é conhecido por “Doum”.
A partir dessa síntese, em termos de Umbanda Esotérica, as denominações Tupan, Zambi, Olorun e Jeovah são nomes diferentes nos quais diferentes raças expressam o mesmo conceito de Deus Único, Onipotente e Onipresente!
E quer os chamemos por Guaracy, Yacy e Rudá – Xangô, Yemanjá e Yori – São Gerônimo, N.S. da Conceição e São Cosme e São Damião, todos são Seres Espirituais de Origem Divina para os que assim os chamam e que todos eles, incluídos os demais restantes, eu posso agrupar sob a denominação genérica e atual de Orixás Ancestrais, sem com isso estar ofendendo, por diminuir ou engrandecer, nenhuma corrente religiosa. O ponto de semelhança entre eles é inquestionável em sua grandeza: Deus!
Aldeia da Mata – Alameda Eduardo Prado, 254 (esquina com a Av. Rio Branco). Tel: (11) 6865-2418 (Maria Tereza) ou 3333-4403 (Elias). Xamanismo, Animal de Poder, Ritual de Agradecimento, entre outros. Participei no dia 07/03/04.
Desde a antiguidade, segundo registros, existem rituais onde os homens e animais se faziam presentes. Hoje os encontramos em nosso dia a dia na astrologia, na alquimia, nas cartas de tarô entre outros. Existem algumas maneiras de se descobrir o animal que está presente em nosso interior, seja através de ritual, concentração ou mesmo da intuição.
Conhecido como Animal de Poder, Espírito Protetor, Totem ou Animal Guardião, estão mais próximos da Fonte Divina...
Quando tomamos a consciência de sua existência, fortificamos os poderes que estão escondidos em nosso interior, pois há um aumento de nossa resistência a doenças e de nossa auto-confiança. Cada animal traz uma essência espiritual e, através dela, cada um com seu próprio modo ou estilo de vida, com sua própria medicina, nos leva a crescer e transmite-nos a sua sabedoria.
Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina por serem míticos, oníricos. Ao compartilharmos de sua consciência animal transcendemos o tempo e o espaço, as leis de causa e efeito. A relação entre homem e animal é puramente espiritual, pois nosso instinto animal é mais forte e menos racional por serem manifestações dos poderes arquétipos do ser humano. Fortificam o vigor físico e mental, aumentando a disposição e o conhecimento, auxiliando ainda no diagnóstico de doenças e na realização de desafios.
Existem rituais, auxiliados pelo tambor que auxiliam na conexão com o animal, onde também são realizadas as Danças do Animal, que é uma forma de invocação. Cada animal possui uma essência, e assim cada um possui sua própria medicina e sabedoria.
Guia Taubaté
O evento contou com a presença do prefeito de Taubaté, Roberto Peixoto, o vereador Chico Saad, o diretor do DMATUC (Departamento de Meio Ambiente, Turismo e Cultura), Anderson Ferreira, autoridades de São Paulo de umbanda e candomblé, como representantes da ABRATU (Associação Brasileira dês Templos de Umbanda), SOUESP (Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo), Movimento Chega, Movimento Guerreiros do Axé, sacerdotes, sacerdotisas e simpatizantes.
O encontro apresentou cantigas denominadas corimbas da umbanda e realização de danças de três orixás, o Oxum, a deusa das águas doces, o Abaluayê, que representa a cura de todas as doenças, e o orixá criador do mundo, que seria Deus para os católicos.
Na ocasião, os seguidores e autoridades das religiões afro-descendentes abordaram a falta de reconhecimento da umbanda e candomblé como religiões na sociedade, assim como o preconceito com essas religiões e a falta de identidade de seus adeptos. “Nós temos que ter identidade, eu acho que toda religião que não tem identidade ela não prospera, eu acho que nós precisamos acabar com essa mediucridade de ter vergonha. Quem é umbandista tem que falar que é umbandista”, explica Basílio Filho, diretor jurídico da SOUESP.
De acordo com o prefeito Roberto Peixoto, caso ele seja reeleito, pelo menos duas pessoas das religiões umbanda e candomblé devem ser convidadas para participarem da administração do município. Outra colocação do prefeito é sobre a construção do maior Centro Educacional do Estado de São Paulo, atrás da Casa de Custódia, entre a Avenida Amador Bueno da Veiga e a Rua Benedito de Souza. “São vários módulos que nós vamos construir, e em um desses módulos grandes, nós vamos reservar sem dúvida alguma para a cultura negra e afro”, destaca Peixoto.
O evento foi encerrado com uma oração e os participantes foram abençoados.
ATENCIOSAMENTE MESTRE ANGELUZ!
CURSO:
O FENÔMENO RELIGIOSO NAS
TRADIÇÕES RELIGIOSAS II
TRADIÇÕES RELIGIOSAS
INDÍGENAS
E AFRO
-BRASILEIRAS
ASSINTEC/SME de Curitiba
2007
SUMÁRIO
APRESENTAÇÃO........................................................................................2
RELIGIÕES INDÍGENAS.............................................................................3
ALGUNS MITOS INDÍGENAS...................................................................12
RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS...........................................................13
CANDOMBLÉ............................................................................................15
UMBANDA.................................................................................................16
A DIFERENÇA ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA...............................17
TAMBOR DE MINA....................................................................................18
ALGUNS ASPECTOS IMPORTANTES NAS RELIGIÕES AFROBRASILEIRAS...........................................................................................
19
REFERÊNCIAS..........................................................................................22
2
APRESENTAÇÃO
Estes subsídios destinam-se aos professores com o objetivo de ser um ponto de
partida para o estudo das Tradições Religiosas Indígenas e Afro-Brasileiras.
O fenômeno religioso é um fenômeno de caráter universal. Todas as sociedades
humanas manifestam alguma expressão religiosa. A religiosidade constitui-se um
aspecto inerente ao ser humano. Por isso, muitas pessoas buscam, por meio da
religião, as respostas para seus anseios mais profundos: quem sou? Por que estou
aqui? Para onde vou? Qual é o sentido da vida? O que acontece depois da morte?
A partir da busca por respostas a estas indagações, surgiram diversas religiões
e filosofias de vida e muitas outras ainda continuam sendo criadas.
O Ensino Religioso como área do conhecimento na escola pública, não possui
caráter evangelizador, nem doutrinário ou catequético, mas sua finalidade é estudar o
fenômeno religioso por meio da observação, reflexão e informação, visando a
construção do conhecimento e entendimento da diversidade cultural religiosa do nosso
povo.
Assim, a religião na escola não é objeto de prática de fé ou de doutrinação, mas
objeto de estudo, de pesquisa e análise, pois não se pode negar a influência das
diversas culturas religiosas nos hábitos, comportamentos e mentalidades das pessoas.
As religiões influenciam a cultura e esta influencia as religiões. Logo, é preciso
conhecer a diversidade das manifestações do sagrado para compreender o
comportamento religioso dos cidadãos numa sociedade marcadamente plural e
diversa, como é a sociedade brasileira. Mediante o conhecimento é possível promover
a superação dos preconceitos, construir relações de diálogo, alteridade e respeito às
diferenças, em outras palavras, “aprender a conviver”.
Em se tratando da espiritualidade e religiosidade indígena é importante entender
que suas religiões, de modo geral, são marcadas pela praticidade. Em várias nações
indígenas a vida e a existência estão impregnadas de sentido do sagrado, tudo está
ligado. O ser humano nasce puro e pode viver em plena comunhão com o Grande
Espírito sem medo da condenação eterna ou do pecado original. Não há necessidade
de religar-se, pois já está ligado à Mãe Vida, à Natureza, de modo que tudo o que nos
foi dado pelo Grande Espírito é sagrado, e é dever de cada membro da comunidade
viver em harmonia com toda a vida.
Nas tradições Religiosas Afro-Brasileiras é de fundamental importância a
compreensão da força vital (axé) que impregna toda a realidade física e espiritual,
assegurando uma existência dinâmica e feliz a cada pessoa. Outro aspecto é a
compreensão do tempo, não pode haver queima de etapas, tudo deve acontecer no
tempo certo, permitindo a atuação dos poderes cósmicos (Orixás) nos processos de
transformação e realização plena da vida.
Prezado professor e professora, desejamos muito sucesso e entusiasmo
renovado em seu trabalho de ensinar que é “uma arte e uma ciência”.
Equipe Pedagógica da ASSINTEC:
Borres Guilouski,
Diná Raquel Daudt da Costa
Emerli Schlögl
3
RELIGIÕES INDÍGENAS
O conhecimento do fenômeno religioso nas tradições indígenas sugere
um repensar sobre o nosso conceito acerca desses povos e sua milenar
sabedoria e cultura. Desde a colonização, os povos
indígenas têm sido explorados e excluídos ao longo da
história do Brasil.
O que podemos aprender com a sua rica cultura e
tradição? Como podemos contribuir para que os índios
se integrem na sociedade sem perder a sua
identidade? Muitas vezes a mídia apresenta-os como
ingênuos e incapazes; povos condenados à
desintegração social. Porém, apesar do preconceito,
discriminação e exclusão de que são vítimas, existem
comunidades indígenas que têm mostrado o seu valor e
habilidade para conviver na sociedade de hoje, buscando resgatar e preservar
a sua história e cultura, sem perder o seu referencial. Um exemplo disso são as
várias comunidades indígenas do Xingu, no Mato Grosso. “
O Parque Indígena
do Xingu engloba, em sua porção sul, a área cultural conhecida como Alto
Xingu, integrada pelos Aweti, Kalapalo, Kamaiurá, Kuikuro, Matipu, Mehinako,
Nahukuá, Trumai, Wauja e Yawalapiti. A despeito de sua variedade lingüística,
esses povos caracterizam-se por uma grande similaridade no seu modo de
vida e visão de mundo. Estão ainda articulados numa rede de trocas
especializadas, casamentos e rituais inter-aldeias. Entretanto, cada um desses
grupos faz questão de cultivar sua identidade étnica e, se o intercâmbio
cerimonial e econômico celebra a sociedade alto-xinguana, promove também a
celebração de suas diferenças”.
Os índios querem continuar sendo índios e têm esse direito assegurado
na Constituição do nosso país. “São reconhecidos aos índios sua organização
social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos originários sobre as
terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União demarcá-las,
proteger e fazer respeitar todos os seus bens.” (Constituição Federal – Art.
231).
Conhecer as expressões religiosas dos povos indígenas permite
compreender melhor a sua cultura e superar o preconceito que muitos ainda
têm em relação ao índio e seu modo de vida.
As influências da cultura do branco e das religiões, principalmente de
matriz cristã, impregnaram suas crenças e costumes, na maioria das vezes de
forma negativa, levando muitos índios a perderem sua identidade. Cabe hoje a
todos os cidadãos conscientes defender os direitos de liberdade e dignidade
dos povos indígenas do Brasil.
O índio acima de tudo como ser humano deve ser respeitado. Sua
cultura precisa ser preservada, conhecida, resgatada e valorizada para que ele
tenha condições dignas de vida na sociedade contemporânea.
SOCIEDADES SOLIDÁRIAS -
As sociedades indígenas são
organizadas a partir dos princípios de solidariedade, partilha e generosidade
entre os membros da tribo. Essas atitudes éticas abrangem a todos e em
muitos casos até mesmo os inimigos. Com certeza, esse é um exemplo a ser
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aprendido e seguido pela nossa sociedade marcada pelo individualismo,
ganância, competição e consumismo desenfreado.
OS INDÍGENAS NOS PRIMEIROS TEMPOS DA COLONIZAÇÃO DO
BRASIL E NOS DIAS DE HOJE
- Nos primeiros tempos da colonização do
Brasil, os povos indígenas eram vistos a partir do olhar dos dominadores de
então, como
“gente sem fé, sem lei, sem rei”. Assim, projetava-se a sociedade
indígena em termos daquilo que lhe faltava, na opinião dos europeus. Os
europeus queriam a todo custo impor-lhes a sua cultura e religião.
Com o decorrer do tempo percebeu-se que o
índio era resistente, ele tinha convicção quanto às
suas próprias crenças e mitos. Assim, o catolicismo
daqueles tempos encontrou dificuldades em
converter os índios que, segundo o pensamento
vigente, não tinham Deus, nem hierarquia, nem
disciplinamento litúrgico.
A opressão encontrou seus caminhos e a
dominação se deu através da introdução da cachaça,
pois o entorpecimento e dependência favoreciam a
conquista de seus corpos e almas. Através de
doenças, contaminando previamente roupas e
cobertores que seriam presenteados aos índios, esses “selvagens teimosos”
eram, então, dizimados.
Também através de castigos, surras, acorrentamento e palmatória,
juntamente com a exploração de mão de obra, desvirtuamento de seus
costumes, e é claro, através da evangelização, toda a cultura religiosa nativa
era desvalorizada e substituída pelo catolicismo de então.
Os índios ou brasilíndios eram vistos como o “outro diferente”, que
representava ameaça, por isso, na visão dos colonizadores deviam ser
convertidos, catequizados e dominados. Pelo fato de se recusarem a aceitar as
condições impostas foram perseguidos, escravizados e muitos foram mortos
com crueldade. Nações inteiras foram dizimadas, sua cultura, tradição e
sabedoria perdidas para sempre.
Toda a riqueza cultural e sabedoria do povo indígena não foi respeitada
nem compreendida pelos invasores portugueses que diziam ser o índio apenas
um animal com corpo humano, mais ou menos como a mulher e o negro
também foram vistos.
Ainda hoje não é raro haver comentários pejorativos direcionados a
momentos específicos de ritualização dos índios e negros. Provavelmente você
irá se lembrar de expressões como:
Isso é coisa do diabo! Deus não gosta
disso! Toda essa gente vai para o inferno! São pagãos que precisam ser
convertidos à fé cristã!...
Esta sempre foi uma forma de exercer a superioridade e a posição de
dono da verdade a custo de denegrir e inferiorizar o “outro”, atitude que ainda
hoje se repete em nossa sociedade, em relação aos índios de hoje e às
minorias excluídas.
UMA DAS TEORIAS DA ORIGEM DOS POVOS INDÍGENAS -
Após
500 anos de dominação, eles ainda são aproximadamente 215 nações com
170 línguas diferentes, com culturas diversas entre si, segundo pesquisadores.
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Entre diversas teorias, a mais aceita é a de que seus ancestrais
chegaram às Américas pelo estreito de Bering, originários de regiões distintas
da Ásia.
Essa saga, calcula-se agora, começou há 27.500 anos, 15.500 anos
antes do que era aceito. A conclusão é que ainda há muito a descobrir, mas
não há mais dúvidas de que os índios têm um passado e uma cultura tão
grandiosos como de qualquer outra etnia.
A origem histórica das tradições religiosas indígenas como a de todas as
religiões nativas perde-se nos tempos da história da humanidade. Todas
possuem seus mitos fundantes transmitidos oralmente e revividos por meio dos
ritos. É através dos mitos que essas culturas explicam o mundo, o
desconhecido, a origem do seu povo e a sua organização social e religiosa.
ESTRUTURA DAS RELIGIÕES INDÍGENAS -
A estrutura das religiões
indígenas é sólida e muito bem elaborada, permitindo a equilibração do homem
com o meio intra e extra psíquico. A harmonia deste com a Mãe Terra é
condição básica para sua sobrevivência e é, portanto, elemento inseparável de
seus ritos e encontro com a transcendência.
RELIGIÕES MARCADAS PELA PRATICIDADE -
As religiões indígenas
caracterizam-se pela praticidade, tudo gira em torno da experiência do sagrado
e não numa fundamentação teórica. O cotidiano da vida está impregnado de
religiosidade. A vida na aldeia é vivida de modo contextualizado, a religião é
parte integrante da vida.
RELIGIÕES DIFERENTES ENTRE SI -
As tradições religiosas indígenas
são diferentes entre si, há uma diversidade de povos e culturas que se
distinguem no tipo biológico, línguas, costumes, ritos, organização social, etc.
Suas religiões são profundamente marcadas por rituais nos quais os mitos são
revividos com intensidade de modo que em algumas comunidades os
participantes no ato ritualístico sentem-se parte da divindade. As práticas
religiosos caracterizam-se de ritos de defumação, entoação de cantos, uso de
instrumentos musicais, incorporação, transe e uso de remédios retirados das
plantas e ervas.
A IDÉIA E A REPRESENTAÇÃO DO TRANSCENDENTE -
O
Transcendente (Deus) em algumas tribos é compreendido como um ser
natural, bondoso, que gosta de todos e que está em paz com todos os seres.
Algumas nações acreditam no Transcendente como um Ser Superior e em
seres menores, seus auxiliares.
Há também religiões que acreditam num mundo espiritual povoado de
divindades (espíritos), sem uma hierarquia definida entre eles. São os espíritos
dos ancestrais, os espíritos das florestas, das ervas medicinais, entre outros.
Os espíritos maus devem ser apaziguados e os bons devem ser
convencidos a ajudá-los. Os nomes dados à divindade superior e aos espíritos
variam de uma nação para outra: Maíra, Itukoóviti (aquele que criou todas as
coisas), Nhyanderú, Nhyanderuvusú, Nhyanderupapá, etc.
Entretanto, a maioria das tribos dá mais atenção às mitologias de heróis
míticos, caracterizados como heróis civilizadores, que ensinaram técnicas,
costumes, ritos e as regras sociais aos membros da tribo.
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Em algumas tribos o sol ou a névoa que cobre as florestas à tardinha ou
de manhã é considerado como o reflexo e a representação ou manifestação do
Ser Supremo ou das divindades. Contudo, cada nação concebe o
Transcendente e o representa de forma diversa.
SABEDORIA DOS ANTEPASSADOS -
A sabedoria dos antepassados
é preservada através da oralidade. Honrar os ancestrais constitui-se o centro
da ética religiosa indígena.
SACERDOTES-MÉDICOS -
Os
mediadores entre os espíritos e membros da
comunidade são os xamãs, também chamados
pajés, os quais exercem a função de sacerdotes
e médicos. Para ser Pajé ou Xamã, a pessoa
precisa passar por uma experiência psicológica
transformadora que a leve inteiramente para
dentro de si mesma. O inconsciente inteiro se
abre e o Pajé mergulha nele.
Certas vezes, esse homem - ou mulher -
dotado de autoridade religiosa, ingere
substâncias alucinógenas, com o intuito de, em
rituais, atingir estados alterados de consciência,
entrando assim em contato com entidades do
mundo espiritual. Neste caso, os espíritos
malévolos serão controlados e combatidos e os
bons serão convencidos a ajudar.
A IMPORTÂNCIA DO RITO -
O rito fundamenta toda a realidade, define
a organização da vida social e é fonte de memória e conhecimento. Há rituais
para celebrar o fim das estações da chuva ou seca, outros para comemorar a
chegada das colheitas; há rituais de casamento e vitórias em guerras com
outras tribos.
Revestem-se de grande importância para as famílias os rituais de
iniciação ou passagem para a vida adulta dos jovens e também o nascimento
de crianças. Os rituais estão ligados aos mitos. O ritual e o mito atualizam o
passado e ajudam a modificar e compreender o presente.
TEXTO SAGRADO -
O texto sagrado é transmitido na forma oral. São
histórias míticas que os sábios anciões contam oralmente para toda a tribo,
preservando assim a sabedoria e a tradição.
Os mitos falam geralmente da origem e transformação do universo, da
vida, das outras nações indígenas, dos fenômenos de ordem espiritual ou
sobrenatural que acontecem com as pessoas na aldeia. Contam como os
homens aprenderam a cultivar a terra, a fabricar os instrumentos, qual a
posição de sua sociedade tribal em relação às outras, quem instituiu as suas
regras sociais e ritos religiosos, o que acontece com as pessoas depois da
morte, etc. Atualmente, porém, algumas comunidades indígenas utilizam a
escrita.
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VIDA ALÉM MORTE -
De modo geral, nas diversas nações indígenas,
acredita-se que cada pessoa possui um espírito imortal. A idéia de espírito
difere de um grupo para outro. Há comunidades como os Krahó, ramo dos
Timbíra, que acreditam que não somente os seres humanos possuem espírito,
mas todos os seres sejam animais, vegetais ou minerais.
Alguns dividem a alma em duas forças, uma das quais permanece na
terra em situação de perigo para os seres vivos e outra parte vai para o
paraíso.
Os Kaingáng acreditam que o indivíduo, após a morte, torna-se outra
vez jovem, vivendo mais uma vida em outro plano existencial. Morre
novamente, transformando-se num pequeno inseto, formiga preta ou mosquito.
Os Kayová acreditam que o espírito ou alma tem uma parte sublime, de
origem celeste e outra parte menos boa da alma que se desenvolve durante a
existência do indivíduo. Para essa tribo, a reencarnação só é possível para as
almas das crianças que morreram.
De modo geral, predomina a crença de que a
morte é o corte abrupto da vida e início de outra vida
repleta de alegrias.
SISTEMA DE EDUCAÇÃO -
Não há uma
sistematização de educação semelhante a dos
povos das cidades. A educação acontece também
de uma forma sistematizada, mas dentro de
períodos, de ciclos, marcados por rituais e
cerimônias. As crianças são cercadas de carinho,
cuidados e proteção, não só dos pais, mas de toda
a tribo. São filhos de todos.
SISTEMA SOCIAL INTEGRADO À NATUREZA -
Natureza e sociedade
são partes de um sistema social único. O homem é parte da natureza como a
natureza é parte do homem.
RELAÇÃO COM A TERRA, UMA QUESTÃO RELIGIOSA -
A terra é de
todos, é a propriedade coletiva. A relação com a terra passa pela questão
religiosa. A terra é o espaço de vida, lugar para se viver bem, ela é chamada
de “Mãe Terra”. O índio sente-se acolhido pela Mãe Terra. Ao contrário do
homem capitalista, que vê a terra como meio de produção e exploração,
visando apenas o lucro pessoal e egoístico, o índio estabelece um
relacionamento de afeto com a Terra, vendo nela uma mãe, que o acolhe
generosamente. Assim, a relação com a Terra passa pela questão religiosa.
Deus, “o Grande Espírito”, “o Grande Pai” ou “o Grande Avô” ordena e orienta
para que se trate bem a natureza por que a vida de todos na comunidade
depende dela.
VISÃO ORGÂNICA OU SISTÊMICA DE MUNDO -
Predomina entre os
indígenas uma visão orgânica ou sistêmica de mundo. Tudo está em harmonia.
Os elementos da natureza, os astros, todos os seres foram colocados e
organizados harmoniosamente. Originalmente o índio vivia de forma integrada
à natureza, ele tinha consciência de sua relação de interdependência com os
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elementos naturais. Percebia o equilíbrio e a harmonia no cosmo e essa paz
devia ser vivida na aldeia ou comunidade, por meio da partilha e solidariedade.
ORGANIZAÇÃO DA VIDA SOCIAL -
O modo de vida numa aldeia
indígena é bastante diferente da vida dos povos que vivem nas vilas e grandes
cidades. A aldeia é como se fosse uma grande família, onde os homens e as
mulheres têm funções definidas. Todos cuidam das crianças, protegendo-as e
ensinando os costumes da tribo. Os alimentos vindos da caça, da pesca, da
coleta e da agricultura são repartidos entre todos. Os direitos são iguais para
todos, como casa, alimento, educação e medicina de ervas dos Pajés. Os
idosos não são desprezados e nem abandonados, mas tratados com carinho e
respeito.
SONHO, CRENÇA OU UMA POSSIBILIDADE? “TERRA SEM MALES” -
Algumas nações indígenas acreditam na “Terra sem males”, onde não haverá
maldade, injustiça, guerra e doença. Onde todos os seres viverão felizes, em
plena harmonia e paz
.
VER O ÍNDIO COMO ELE É...
O professor precisa conhecer a realidade
indígena para não apresentar aos alunos uma visão romântica e irreal sobre os
povos indígenas, como se fossem seres perfeitos ou o inverso disso, como
seres selvagens e maus. Os índios, como todos os seres humanos, têm suas
limitações, dificuldades e conflitos na convivência grupal.
Deve-se apresentar o índio como ele realmente é, enfatizando os aspectos
positivos que existem em seu modo de vida, ética e organização social
baseada na maioria das vezes na solidariedade e partilha.
Os povos indígenas ainda hoje sofrem discriminação e injustiças. Muitos
são expulsos de suas terras. As florestas são destruídas pelos madeireiros e
exploradores de minas, as águas são poluídas e os animais exterminados. Por
causa disso, muitos índios perderam o rumo de suas vidas, muitos vivem em
condições desumanas, em reservas ou nos subúrbios das cidades.
Mas, também existem algumas tribos, como os Yanomâmis no Alto Xingu,
Mato Grosso, que já encontraram a forma de sobreviver ao contato com a
civilização moderna sem perder o seu referencial cultural. Segundo
pesquisadores, há ainda algumas poucas tribos no Brasil vivendo nas selvas
da Amazônia que não tiveram contato com o homem civilizado.
A IDÉIA DO DEUS TUPÃ -
“Muita gente acredita ser Tupã o principal deus
das crenças indígenas. (Mas a verdade é outra). Tupã é um ser sobrenatural
em que somente os índios que falam língua do tronco Tupi acreditam. Os
demais indígenas não conheciam Tupã, pelo menos antes do contato com os
homens civilizados.
Mesmo para os índios do tronco Tupi, o ser que denominam Tupã não é
considerado de modo nenhum o principal dos entes sobrenaturais. Para eles,
Tupã é como um (espírito) que controla o raio e o trovão, podendo, por isso,
provocar morte e destruição. Foram os primeiros missionários que, ao
ensinarem a doutrina cristã aos índios, na língua destes, procuraram expressar
o conceito que os cristãos faziam de Deus com o termo Tupã. O termo foi mal
escolhido, uma vez que são completamente discordantes a idéia que os
cristãos fazem de Deus e a idéia que os índios fazem de Tupã. Mas o erro dos
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missionários perdurou e até hoje muitos afirmam que Tupã é a principal
divindade indígena.” (Julio Cezar Melatti – Índios do Brasil – Ed. Hucitec).
VOCÊ SABIA QUE...
O jogo da peteca é de origem indígena? Os Mbyá
chamam a peteca de Mangá? Que esse é o jogo dos deuses? E que eles o
jogam sem parar, durante todo o verão? É que, durante a época das chuvas
quando se escutam os trovões, são os deuses batendo na peteca. Os
relâmpagos são os rastros da peteca, indo de um lado para outro...
A palavra “peteca” é de origem tupi? Ela significa “tapear”, “esbofetear”,
“golpear com as mãos”.
COMO FAZER UMA PETECA -
Use palha seca de milho, mas também
pode ser feita com folhas verdes de milho. Dobre-as fazendo um quadrado.
Faça isso com vários pedaços de palha ou folhas sobrepondo-as. Estas
camadas devem ficar bem firmes, pois formam a base da peteca.
Depois, amarre essa base com algumas palhas de milho desfiadas, bem
firmemente. Ou, no lugar das palhas desfiadas, coloque algumas penas de asa
de galinha ou outra ave, isso dá equilíbrio à peteca. Assim ela está pronta para
o jogo.
COMO JOGAR PETECA -
É um jogo típico dos índios Mbyá. Ele é coletivo
e exige reflexos rápidos, agilidade e habilidade. Para jogar, se faz um círculo
com todos os participantes. Não tem número certo. Todos podem jogar.
Existem dois jeitos para se fazer isso:
1 – Um jogador bate na peteca com a palma da mão, de baixo para cima,
fazendo com que ela suba e faça um arco no ar até o outro lado do círculo.
Então, a peteca será rebatida por outra pessoa, que faz os mesmos
movimentos, passando-a adiante. Tudo isso “sem deixar a peteca cair”. Você já
ouviu isso antes, não é?
2 – Na outra forma de jogar, uma pessoa fica no centro do círculo. Ela
dá a primeira batida na peteca, que sempre tem que ser devolvida para ela,
que passará adiante.
Nas duas formas de jogar, quem deixar a peteca cair, sai do jogo. Este
segue até que fique apenas uma pessoa.
ALGUNS RITOS DAS TRADIÇÕES INDÍGENAS -
Praticamente em
todas as culturas e tradições religiosas, o comportamento humano é permeado
de rituais. Os rituais são marcos que pontuam momentos importantes na vida
das pessoas. Os rituais indígenas não estão separados da vida cotidiana. Há
diferentes elementos simbólicos, como danças, cantos, pintura no corpo,
adornos, vestimentas de palha e de materiais diversos extraídos da natureza.
Os rituais fundamentam toda a realidade e organização da vida social na tribo.
Entre quase todas as comunidades existem os ritos de passagem, que
marcam a passagem de um grupo ou indivíduo de uma situação para outra.
Esses ritos estão ligados à gestação e ao nascimento, à iniciação na vida
adulta, ao casamento, à morte e outras situações.
As festas acontecem na época de abundância de colheita do milho ou da
caça e pesca. Há também festas relacionadas aos rituais de iniciação e aos
heróis fundadores do povo. Nestas festas, as variadas formas de pintura do
corpo, os enfeites com penas, os cantos e as danças têm grande importância.
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As cores mais usadas são o vermelho, o preto e o branco, cujas tintas são
extraídas do urucum, jenipapo, carvão, barro e calcário.
Conforme a tradição de cada tribo, a música é executada pelos homens
e mulheres. Os instrumentos são construídos de madeira, casca de frutas,
bambu, entre outros materiais disponíveis para isso.
“Entre os índios da região do Xingu, a morte de um
chefe marca o início de um ritual funerário que inclui
danças e lutas. Essa cerimônia é conhecida como
KUARUP, palavra que significa "tronco de árvore". Em
torno de um tronco de árvore acontecem as danças, que
vão do anoitecer ao amanhecer do dia seguinte. Os
índios acreditam que a alma do morto se liberta do tronco
pela manhã. Nesse momento, o principal da cerimônia,
eles rolam o tronco para dentro do rio, revivendo a lenda
da criação do mundo”.
RITO DO NASCIMENTO -
Os Tupinambá costumavam celebrar o rito do
nascimento de uma criança com uma grande festa. O pai cortava com seus
dentes o cordão umbilical, se fosse menino. Se fosse menina, era a mãe.
Banhava-se a criança num rio. Em casa era colocada numa rede, colocando-se
um arco e flecha, para o menino. Unhas de gavião ou garras de onça
enfeitavam a rede para que o menino, quando adulto, se tornasse um valente
guerreiro. A menina recebia objetos como uma cabaça, as jarreteiras para as
pernas, braceletes de algodão e um colar de dentes de capivara para que
crescesse com dentes fortes para bem mastigar a mandioca no preparo da
bebida chamada cauim.
RITO PARA TORNAR-SE ADULTO -
Entre os índios Apinayé, a
transformação dos meninos em adultos guerreiros se dá em duas etapas, no
decorrer de um ano. Trata-se de um rito de passagem.
Na primeira etapa, os meninos por volta de quinze anos de idade são
separados dos demais por meio de uma cerimônia. Passam então a ser
chamados de
pebkaáb, isto é, “semelhantes a guerreiros”. Daí por diante,
durante alguns meses, embora durmam nas casas maternas, os jovens em
iniciação passam praticamente os dias separados da aldeia num acampamento
próprio, com um local de banho só para eles, um pátio deles a leste da aldeia,
um caminho circular em torno da aldeia pelo qual vêm buscar alimento em suas
casas maternas.
Recebem instruções todos os dias de dois índios experientes. Vem à
aldeia somente para dançar a noite e dormir. Durante esse período têm suas
orelhas e lábio inferior perfurados para uso de batoques.
Depois de algum tempo, são trazidos à vida da aldeia numa cerimônia
constituída de ritos de incorporação e então os jovens são chamados de
pemb,
isto é, “guerreiros”. Nessa segunda etapa ficam numa reclusão rigorosa, em um
pequeno quarto totalmente fechado dentro de suas casas maternas.
Nessa fase, seus instrutores lhes aconselham sobre como escolher e
como tratar a esposa, como tratar seus colegas, como confeccionar seus
enfeites e a importância em obedecer a seus chefes.
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RITOS DE CASAMENTO – XAVANTE -
Entre os Xavante são os pais
que tratam da escolha dos cônjuges para os seus filhos. Assim que um grupo
de rapazes termina a cerimônia de iniciação, realiza-se uma cerimônia coletiva
de casamento. As mães trazem suas filhas, ainda meninas, e as deitam junto a
seus noivos, que cobrem as faces com as mãos e estão de costas para elas.
As meninas ficam apenas um momento nessa posição, sendo retiradas logo
em seguida. Depois são servidos bolos de milho aos convidados, com o milho
fornecido pelas casas dos noivos e noivas. O rapaz deve esperar que a noiva
cresça para morar com ela. Ao nascer o primeiro filho, passa a morar
definitivamente na casa da família da esposa.
RITO DE CASAMENTO – DENI -
Entre o povo Deni, tribo que vive na
Amazônia, o casamento acontece entre primos cruzados, quando possível. O
casamento é ajeitado pelas mulheres e dois homens mais velhos da tribo,
enquanto que os outros vão para a caça. A rede da moça é desatada e levada
ao lado da rede do rapaz. Quando os homens voltam, é dado o aviso de que
os dois estão casados. Logo a mãe da moça traz brasa para ela fazer fogo. Ai
tem festa, comida, cantos e os dois podem morar juntos.
RITO FUNERÁRIO – KAINGÁNG -
Os Kaingáng no Paraná (Palmas)
realizam uma cerimônia quando alguém morre, que se constitui um rito de
passagem. O pajé recita uma fórmula tradicional ao som do maracá. Três
homens levam o cadáver para o cemitério. Toda vez que põem o cadáver no
chão para descansar, fazem um sinal numa árvore próxima, até que chegam
ao cemitério, onde fazem também o mesmo sinal. Eles acreditam que o morto
vive mais uma vida no além-túmulo, depois do que, morre outra vez,
transformando-se num mosquito ou formiga. O espírito do morto deve ser
afugentado para não oferecer perigo à comunidade, pois, pode trazer doenças.
Nos meses seguintes realiza-se um rito com danças, cantos e bebidas para
que o morto vá embora.
Indígenas Kaingáng
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ALGUNS MITOS INDÍGENAS
MITO DA CHEGADA DO FOGO -
Há muito tempo, um homem Deni foi
caçar onça, que era o único bicho mau. De repente, gritou o passarinho bubu
ao Deni:
- Tem fogo aí!
O índio assustado, viu em frente uma árvore enorme em chamas. Ao se
aproximar, sentiu muito calor. Então pegou uma vara, encostou no fogo e a
vara queimou. Rapidamente, levou a brasa para casa e fez fogo.
Os outros índios da aldeia se admiraram e pediram fogo para ele, mas o
Deni não concedeu uma brasa sequer. Mandou que eles mesmos buscassem
mais fogo na árvore no meio da floresta. Os índios foram ao lugar indicado,
mas ali não encontraram mais nada.
Então o índio, que descobriu a brasa, decidiu repartir o fogo. Por isso, os
índios Deni não deixam apagar o fogo até hoje.
Os Deni fazem parte dos povos indígenas que ainda sobreviveram na
Amazônia. Este povo é formado por vários grupos espalhados às margens dos
rios Xeruã e Cuniuá, ambos afluentes do Rio Solimões.
MITO DA ORIGEM DOS ÍNDIOS -
No começo só havia Mavutsinim.
Ninguém vivia com ele. Não tinha mulher. Não tinha filho, nenhum parente ele
tinha. Era só.
Um dia ele fez uma concha virar mulher e casou com ela.
Quando o filho nasceu, Mavutsinim perguntou para a esposa:
- É homem ou mulher?
- É homem.
- Vou levar ele comigo. E foi embora.
A mãe do menino chorou e voltou para a aldeia dela. A lagoa virou
concha outra vez.
Nós – dizem os índios – somos netos do filho de Mavutsinim.
(Villas Boas, Orlando e Villas Boas, Cláudio, Xingu, Os índios, seus netos, R.
de Janeiro, Zahar, 1970, p. 55). (Esse mito é dos Kamaiurá, indígenas que
vivem atualmente no Norte de Mato Grosso).
MITO DA ORIGEM DO MUNDO E DA HUMANIDADE -
Segundo o povo
Dessâna (Amazônia).
No princípio o mundo não existia. As trevas cobriam tudo. Enquanto não
havia nada, apareceu a mulher por si mesma. Isso aconteceu no meio das
trevas. Ela apareceu sustentando-se sobre o seu banco de quartzo branco.
Enquanto aparecia ela o cobriu com enfeites e o fez como um quarto. Ela se
chamava Yebá Burô, a Avó do Mundo ou Avó da Terra.
Havia coisas misteriosas para ela criar por si mesma.
...Foi ela que pensou o futuro do mundo, sobre os futuros seres. Depois
de ter aparecido, ela começou a pensar sobre como deveria ser o mundo
.
RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS
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A presença das religiões de origem africana
no Brasil se deve à entrada de muitas pessoas
trazidas da África e submetidas à escravidão desde
o século XVI até o século XIX. Estima-se que cerca
de quatro milhões de africanos foram forçados a
migrar durante esse período, provenientes de
diferentes regiões da África e pertencentes a
diferentes grupos étnicos.
OS DIFERENTES GRUPOS ÉTNICOS -
Cada grupo que aqui chegou tinha suas respectivas
crenças e costumes religiosos. Alguns deles eram
muito mais cultos do que os colonizadores que se
tornavam seus proprietários.
Os sudaneses, que desembarcaram e
permaneceram em Salvador (BA), provinham de tribos que na África haviam
sido convertidas ao Islamismo. Alguns deles eram profundos conhecedores do
Alcorão, além de lê-lo corretamente, conheciam-no de memória. Esse grupo
manteve alguns costumes da religião do Islã, tais como vestes brancas,
turbante e chinelos.
A influência do Islamismo na cultura africana resultou certo sincretismo,
esses grupos islamizados adoravam ao mesmo tempo, Alá, Olorunuluá e
veneravam Mariama, a mãe de Jesus.
Embora não aceitassem o culto de veneração às imagens, não se
desfaziam de seus talismãs com versos do Alcorão escritos em pequenos
pedaços de madeira.
Vieram muitos homens e mulheres do Senegal, Gâmbia, Angola, Zaire,
Moçambique e da Ilha de Madagascar.
A VIAGEM E AS PRIMEIRAS EXPERIÊNCIAS NO BRASAIL -
A
viagem era em navios chamados tumbeiros (o termo tem origem na palavra
tumba), em condições extremamente difíceis e desumanas.
Esses homens e mulheres chegavam ao Brasil humilhados, apavorados
e dominados, entre eles alguns eram líderes tribais, sacerdotes e sábios na
África. Possuíam grande conhecimento da cultura religiosa de suas tribos. Mas
com desrespeito e violência eram batizados e marcados a ferro em brasa pelos
seus proprietários, que se denominavam cristãos.
Então eram conduzidos às fazendas de gado, aos engenhos de açúcar
ou à mineração, para o desumano trabalho escravo. Lá passados os primeiros
tempos de pavor e perplexidade, devido ao modo violento e cruel com que
foram arrancados de suas famílias e terra natal, procuravam solidarizar-se e
apoiar-se mutuamente, visto que eram de tribos com culturas e línguas
diferentes, estranhas e até rivais.
PRIMEIRA ORGANIZAÇÃO POSSÍVEL -
A primeira tentativa de
organização possível entre eles, era a cerimônia religiosa. Então esses homens
e mulheres, marcados pela dor e desesperança, se uniram e instauraram seus
terreiros e cultos aos Orixás para manter viva a tradição africana, e assim
construíram uma cultura de enfrentamento.
14
OS DIFERENTES GRUPOS ÉTNICOS -
Entre os vários grupos,
classificados de acordo com os seus portos de embarque na África, destacamse
os sudaneses e os bantos.
Os
sudaneses são originários da África Ocidental, das terras hoje
nomeadas Nigéria, Benim e Togo. São, entre outros, os iorubás ou nagôs
(subdivididos em queto, ijexá, egbá, etc.), os jejes (ewe ou fon) e os fantiachanti.
Entre os sudaneses vieram grupos islamizados como os hauçás,
tapas, peuls, fulas e mandingas. Estes se concentraram nas regiões
açucareiras da Bahia e Pernambuco.
Os
bantos são originários das regiões localizadas no atual Congo,
Angola e Moçambique. São os angolas, caçanjes, etc.
Supõe-se que desse grupo tenha vindo o maior número de africanos,
pois sua influência cultural e religiosa é marcante na cultura brasileira: culinária,
língua, música, dança etc. Espalharam-se por quase todo o litoral e pelo
interior, principalmente por Minas Gerais, Goiás, Rio de Janeiro e São Paulo.
Na África, esses homens e mulheres eram capturados pelos europeus
ou comprados em regiões de intenso comércio escravagista. Outros eram
vendidos como prisioneiros de nações inimigas ou porque pertenciam a
facções rivais dentro das próprias nações.
A RESISTÊNCIA CONTRA A ESCRAVIDÃO -
Enquanto existiu
escravidão, existiu também a resistência contra o cativeiro, apesar dos
esforços dos senhores dominadores e das autoridades coloniais no sentido de
detê-la.
Uma das formas mais significativas de resistência
contra a escravidão foram os quilombos, aldeias
formadas por escravos fugitivos, onde podiam viver em
liberdade e de acordo com a sua cultura.
Existiam diversos quilombos, o maior deles foi o de
Palmares, cujo principal líder foi Zumbi. Esse quilombo
desenvolveu-se no interior de Alagoas, durante o século
XVII. Chegou a ter cerca de 20.000 habitantes.
Num período de sessenta anos, os quilombolas
(habitantes do quilombo) resistiram ao cerco do exército comandado pelas
autoridades coloniais até que, em 1695, o quilombo de Palmares foi destruído
pelo exército do bandeirante Domingos Jorge Velho, conhecido por suas
crueldades, e por isso apelidado Diabo Velho.
O governo colonial da época contratou Domingos Jorge Velho para
comandar a destruição de Palmares e o Diabo Velho exigiu, em troca, um
quinto do valor dos negros aprisionados, 500 mil réis em panos e roupas, 100
mil em dinheiro vivo, imensos lotes de terras e o perdão pelos seus incontáveis
crimes.
Depois de muitos ataques fracassados, Domingos Jorge Velho
organizou um exército de nove mil homens que bombardearam com balas de
canhão a cerca que protegia os palmarinos. Milhares de crianças, jovens,
adultos e idosos foram mortos cruelmente.
Zumbi, o líder conseguiu escapar com alguns outros quilombolas e ainda
continuou resistindo por dois anos, até que no dia 20 de novembro de 1695, ele
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foi traído por um homem de sua confiança, foi torturado e morto pelos homens
liderados por Domingos Jorge Velho.
Em 1978, o dia 20 de novembro passou a ser o Dia Nacional da
Consciência Negra. E Zumbi foi transformado em um símbolo de luta contra o
racismo e toda forma de escravidão e discriminação não só de negros, mas de
todas as pessoas vítimas da exclusão social, existente no Brasil. Assim, Zumbi
continua vivo através das lutas de muitos brasileiros e brasileiras que se
organizam no sentido de superar os preconceitos, vencer toda forma de
opressão e fazer valer a justiça e igualdade de direitos para todos.
OS GRUPOS RELIGIOSOS AFRO-BRASILEIROS -
As tradições
religiosas de matriz africana, também chamadas de religiões afro-brasileiras,
abrangem os vários grupos religiosos nascidos das tradições culturais e
religiosas trazidas da África, e que aqui se mesclaram entre si, constituindo-se
como forte fator de resistência à escravidão.
Desta forma, deram origem a diversos grupos ou denominações:
Candomblé,
presente principalmente na Bahia, mas também em outros
Estados;
Umbanda, presente praticamente em todos os Estados brasileiros;
Xangô
, no Recife; Xambá e Catimbó, nos Estados do Nordeste; Tambor de
Mina
, no Maranhão; Omolocô, no Rio de Janeiro; Batuque, no Pará e nos
Estados do Sul.
CANDOMBLÉ
A palavra Candomblé significa
cantar e
dançar em louvor
e é de origem banto. O Candomblé
é símbolo da resistência dos negros contra a
escravidão no Brasil. Em seus ritos e mitos pouco se
fala da história da tremenda travessia da África para o
Brasil através do oceano ou da violência
desagregadora dos trabalhos escravos a que foram
submetidos, mas prevalece a ênfase no culto à
presença dos Orixás (as forças da natureza
mediadoras do Ser Supremo, chamado de Olorum ou
Olodumaré) nos espaços sagrados e ao seu poder de
influência no comportamento dos adeptos.
Foi organizado a partir dos diversos cultos afros desde o início da
chegada dos diversos grupos étnicos introduzidos no Brasil pelo tráfico de
escravos.
O Candomblé dramatiza, de uma forma solene e festiva, as relações de
uma dimensão cósmica, relações essas que se expressam no cotidiano da
vida.
Não é apenas uma religião de pessoas negras, é também apreciada por
um vasto contingente de pessoas de outras etnias presentes no Brasil.
As divindades se manifestam por meio dos pais ou mães de santo não
para pregar sermões, mas expressar a sua energia vital (axé) por meio de
danças ao ritmo de instrumentos de percussão chamados atabaques e dos
cantos em línguas africanas.
16
O culto geralmente termina com um jantar aberto ao público, feito com
alimentos sagrados, a comida dos Orixás.
O Candomblé foi perseguido pelo Estado brasileiro sendo que os
terreiros (espaços destinados ao culto) eram proibidos. A partir dos anos 50 a
perseguição diminuiu e multiplicaram-se as casas de culto em todo o Brasil.
Alguns movimentos culturais passaram a valorizá-lo e enobrecê-lo por meio da
mídia escrita, do cinema, da música, do teatro, da TV, etc.
UMBANDA
A Umbanda é uma religião tipicamente brasileira, organizada a partir dos
cultos afros, crenças católicas, filosofia espírita, pajelança indígena e
esoterismo. Existem diferentes grupos de Umbanda, cada um enfatiza
determinado aspecto de sua doutrina e prática, mas existem também pontos
doutrinários comuns a todos os grupos.
Há também várias interpretações e definições para o termo Umbanda.
Uma delas é que Umbanda vem do Kimbundo, um idioma falado na África e
significa a arte de curar; outra é que Umbanda significa a Lei Maior ou Lei
Suprema do Bem.
Os seguidores da Umbanda crêem nos Espíritos
de Luz e plenitude que vêm à Terra para ensinar e ajudar
todas as pessoas, encarnadas e desencarnadas. São
entidades espirituais chamadas de Guias que se
manifestam através dos médiuns durante as sessões:
Pretos-Velhos, Caboclos, Marinheiros, Crianças, Baianos,
Boiadeiros, Orientais, Exus, entre outros.
A Umbanda tem como lugar de culto o templo, o
terreiro ou o centro, que é o local onde os umbandistas se
reunem para realização do seu culto, conhecido como
giras ou sessões.
Segundo alguns pesquisadores, a Umbanda teve início no século XX.
Alguns indicam o ano de 1908 e outros a década de 20, mas aconteciam
práticas semelhantes entre os descendentes de escravos muito antes dessa
época.
A Umbanda como a conhecemos hoje, tem seu início no século passado
entre pessoas que tinham ligação com as idéias difundidas pelo Espiritismo e
que buscaram incluir outras expressões em suas práticas religiosas,
construindo assim uma religião que absorveu elementos das tradições
africanas, da pajelança indígena, do catolicismo, esoterismo e também do
espiritismo.
O primeiro centro de Umbanda surgiu por volta de 1920, com Zélio
Fernandino Moraes, na cidade do Rio de Janeiro, o qual, quando ainda jovem,
ficou paralítico devido a uma enfermidade. Diante do insucesso do tratamento
médico, seu pai, um corretor de imóveis em Niterói e seguidor da Doutrina
Espírita, levou-o para uma consulta na Federação Espírita Brasileira, no Rio.
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Na ocasião, por meio de um médium, manifestou-se uma entidade
espiritual de um padre jesuíta, falecido há muitos anos, a qual disse ao jovem
que ele tinha a missão de fundar uma nova religião.
Essa religião devia ser tipicamente brasileira, dedicada à veneração de
espíritos de caboclos, índios, ciganos, baianos, crianças e pretos velhos.
Depois de algum tempo, em uma outra sessão mediúnica manifestou-se
uma entidade espiritual chamada Caboclo das Sete Encruzilhadas, então foi
confirmado por essa entidade que Zélio devia fundar uma nova religião
chamada Umbanda.
Assim começou o primeiro centro de Umbanda, denominado de Centro
Espírita Nossa Senhora da Piedade, em 1930, no Rio de Janeiro.
Em 1938, depois de anos de mudanças, o centro instalou-se
definitivamente em um grande prédio, onde continua em atividade até hoje.
A DIFERENÇA ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA
CANDOMBLÉ
•
Não possui o sincretismo (mistura) de elementos do Cristianismo Católico,
nem do Espiritismo ou da Tradição Indígena, mas possui o sincretismo das
Religiões Africanas.
•
Os Orixás são de origem africana. Nenhum santo é superior ou inferior a
outro. Não existe o bem e o mal de forma isolada.
•
No culto há louvação aos Orixás que se incorporam nos pais e mães de
santos ou babalorixás e ialorixás, para fortalecer o axé (energia vital) que
protege o terreiro e seus membros.
•
A iniciação é a condição essencial para participar do culto. O recolhimento
durante o processo de iniciação dura de sete a vinte e um dias. O ritual
envolve o sacrifício de animais, a oferenda de alimentos e a obediência a
rígidos preceitos.
•
Em geral, não aceita a reencarnação, mas a ancestralidade.
•
As vestes usadas no culto são coloridas com insígnias da cada Orixá.
•
Durante o culto são cantados cânticos em línguas africanas, acompanhados
por três instrumentos musicais, os atabaques, tocados somente por
iniciados do sexo masculino.
UMBANDA
•
Há sincretismo com o Candomblé Africano, Catolicismo, Tradição Indígena
e Espiritismo.
•
As entidades são agrupadas em hierarquia, que vai dos espíritos inferiores
aos mais evoluídos. São entidades de índios, caboclos, pretos velhos,
espíritos de crianças e também alguns Orixás cultuados no Candomblé.
•
Durante o culto, os médiuns incorporam as entidades, dão passes e
consultas aos participante do culto.
18
•
A iniciação não é necessária. O recolhimento para a iniciação é de apenas
um ou dois dias. O sacrifício de animais não é obrigatório. A iniciação é feita
nas água do mar ou cachoeira.
•
Os cânticos são cantados em português, acompanhados por palmas e
atabaques, tocados por adeptos de qualquer sexo.
•
Uso de vestes brancas.
•
No altar há imagens católicas, de pretos velhos e caboclos.
O jogo de búzios é uma técnica de adivinhação
presente na cultura afro-brasileira que consiste em
lançar conchas marinhas e de acordo com a posição
que caem, são interpretadas pelo pai ou mãe de santo,
fornecendo orientações e revelações para o consulente.
TAMBOR DE MINA
O Tambor de Mina é a denominação mais difundida da tradições afrobrasileiras
no Maranhão e na Amazônia.
A palavra tambor se deriva da importância desse instrumento nos seus
rituais.
Mina deriva da procedência de grupos étnicos vindos da Costa da Mina,
região situada a leste do Castelo de São Jorge de Mina, nas atuais Repúblicas
do Gana, Togo, Benin e Nigéria, na África.
Esses grupos eram conhecidos como negros mina-jejes e mina-nagôs.
O Tambor de Mina é uma religião iniciática. As cerimônias de iniciação
são realizadas com discrição nos recintos dos terreiros e poucas pessoas
recebem os gruas mais elevados ou a iniciação completa.
O Tambor de Mina tem características das sociedades secretas. No
culto predomina a figura da mulher, a Mãe de Santo.
Quando uma pessoa entra em transe recebe um símbolo do Vodun
(divindade) e uma toalha branca, a qual é amarrada na cintura.
Os homens, durante o culto, desempenham a função de tocadores dos
tambores ou abatazeiros e dos sacrifícios de animais de quatro patas que
fazem parte da cerimônia de oferenda.
As divindades são denominadas de Voduns e são venerados com
cânticos em língua jeje. Alguns grupos também cultuam Orixás e Caboclos.
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ALGUNS ASPECTOS IMPORTANTES NAS
RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS
VISÃO DE MUNDO -
Como nas tradições indígenas, também predomina
uma cosmovisão sistêmica ou orgânica de mundo ou da realidade que nos
cerca, sem uma divisão clara entre matéria e espírito, e é nesta realidade que
os poderes cósmicos, os Orixás, desempenham papel decisivo.
TEXTO SAGRADO -
O texto sagrado é transmitido na forma oral. Servemse
de mitos, lendas, canções, contos, danças, provérbios, adivinhações e ritos
para explicar, vivenciar e perpetuar suas crenças e tradições, como por
exemplo: Olorum era uma massa infinita de ar. Um dia, como por encanto,
lentamente, começou a respirar, e uma parte dessa massa de ar transformouse
em água, dando origem a Orixalá. O ar e a água continuavam a se mover,
como uma dança, e eles mesmos foram se misturando, se misturando e uma
parte deles, juntos e misturados, deu origem à lama. Dessa lama surgiu uma
bolha avermelhada. Olorum maravilhou-se com essa bolha e soprou sobre ela
o seu hálito
Emi e deu-lhe vida. Essa forma, em permanente expansão e
movimento, foi a primeira dotada de existência individual. Era um rochedo
avermelhado de laterita:
Exú. Assim, a existência de todas as coisas é
inaugurada pelo sopro do hálito Emi ou ar divino Ofurufú, produzindo a vida nos
planos visíveis e invisíveis.
A CRENÇA NO SER SUPREMO -
Existe a crença num Ser Superior, que
criou o mundo e a vida, chamado Olorum ou Olodumaré em língua iorubá;
Mawu, em Fon; Zambi ou Zambi-anpongo, em banto, línguas estas faladas
pela maioria dos povos atingidos pelo tráfico. Ao nos referirmos ao culto dos
Orixás, certamente estamos nos deparando com uma forma de monoteísmo,
uma vez que a religião Nagô admite a existência de um Deus supremo, Olorum
(
olo = sagrado e orum = céu). Esta divindade não é admoestada pelas pessoas
e nem invocada. Mora no céu e não se relaciona diretamente com os seres
humanos. A relação, o contato do divino com o humano se fará através dos
Orixás. Esperam dos seres espirituais (divindades) proteção e auxílio.
ORIXÁS - AS FORÇAS DA NATUREZA -
Crêem nos Orixás, auxiliares de
Olorum, que se identificam com as forças da natureza e ancestrais divinizados.
São narrados por parábolas que os personalizam como heróis, guerreiros e
reis, masculinos e femininos, com uma lógica e ética próprias, mantendo uma
relação íntima com a comunidade na qual realizam as suas manifestações.
Olorum, no Candomblé e Oxalá, na Umbanda, é o grande Pai, Espírito da
criação, doa o Axé, que é a energia ou força vital. Os Orixás mais conhecidos e
cultuados, hoje, no Brasil, são:
•
Odudua – a terra mãe, esposa de Olorum e geradora da vida.
•
Exú – intermediário entre os Orixás e os adeptos. De temperamento
instável e ciumento. Se não for acalmado e mimado com oferendas,
não permite que os outros Orixás se comuniquem.
•
Ogum – Orixá da guerra, dos metais e das armas, forjou o ferro
criando os instrumentos de trabalho, para que os homens e mulheres
20
transformassem a terra em um lugar de alegria e prosperidade para
todos.
•
Okô – Orixá das plantas cultivadas. Dá força aos alimentos para
manterem a vida das pessoas.
•
Oxóssi – Orixá protetor das matas e dos animais.
Não permite a violência e a destruição da natureza.
•
Ossaê – Orixá das plantas medicinais e daquelas
que são reservadas às cerimônias rituais. Distribui o
axé de Olorum através da virtude que as plantas têm
de manter a saúde.
•
Xangô – Orixá das tempestades e da justiça.
•
Oxum – Orixá feminino da água doce. Protetora dos
rios e lagos.
•
Iemanjá (figura ao lado) chamada também de Janaína, Princesa de
Atucá, Ianaê é a Orixá feminina das águas salgadas. É a mais
amada e cultuada. Protetora do mar, da família e da vida.
•
Ibeji – Orixás gêmeos, protetores das crianças.
•
Iansã – Orixá feminino, senhora dos temporais.
•
Oxum-maré – Orixá serpente, senhor dos venenos.
•
Ogum Edê – Orixá da sexualidade, durante seis meses do ano é
feminino e nos seis meses seguintes é masculino.
•
Ifá – Orixá do conhecimento oculto e da sabedoria.
RITOS E RITUAIS -
A crença só pode ser entendida por meio da
experiência participatória, daí a importância dos rituais e símbolos no culto afrobrasileiro.
O culto religioso é feito de ritos e oferendas. Em seus rituais há
cantos, danças ao som de instrumentos (atabaques) que produzem transes, as
vibrações sonoras e rítmicas constituem a base do processo ritualístico. Há
momentos de orientação por parte do pai-de-santo aos que os consultam. As
vezes, o ritual inclui uma saída para banho de cachoeira.
VIDA E COMPORTAMENTO ÉTICO -
A maneira de encarar a vida se
funde na convicção prática de que a pessoa humana é “centro de relações”,
ponto de passagem do invisível para o visível, em direção aos demais seres,
humanos ou não. Não fica sem retorno uma ofensa feita a Deus, ao próximo ou
à natureza. ”Tudo está em tudo”, a religiosidade se funde com a cultura e
política. Vida, trabalho, religião, amor ou afeto são formas de prestar culto a
Deus. Daí a obrigação da comunhão para que o grupo sobreviva espiritual e
materialmente. As três atitudes muito caras aos povos africanos são: a partilha,
a solidariedade e o respeito.
VIDA ALÉM MORTE -
A crença na ancestralidade é a resposta para a
perpetuação da vida depois da morte. A realidade é uma totalidade sem uma
divisão clara entre as duas dimensões: o mundo da matéria e mundo do
espírito. Tudo está presente nesta realidade única, os mortos não estão
mortos, eles vivem e se manifestam através dos elementos da natureza e dos
novos que nascem para a vida na comunidade.
ASPECTOS ESSENCIAIS DA CULTURA E TRADIÇÃO AFRICANA -
Três
aspectos são essenciais na cultura e tradição religiosa afro-brasileira: a
21
oralidade, o símbolo e o diálogo. O sistema comunicativo da oralidade prevê a
identificação, a expressão e a conservação da bagagem etnocultural. O
símbolo é fundamental para a expressão da crença. Através do diálogo os
membros da comunidade têm ao seu dispor o conhecimento dos mitos e das
alegorias na biblioteca da oralidade. O especialista do diálogo é mestre da
palavra, é o ancião – chamado de pai ou mãe de santo. O ancião é o ponto de
referência vital para o grupo.
NÃO EXISTE A CONCEPÇÃO DE PECADO -
O pecado não faz parte
deste mundo religioso, porém, por influência do Catolicismo, o peso deste se
torna maior aqui no Brasil As religiões afro-brasileiras não possuem caráter
proselitista. Apresentam uma visão de mundo que não exige fé ou processo de
conversão, em que o sagrado, o mítico e o simbólico estão implícitos. Não
existe a idéia do profano, do mal ou da culpa como concepção de pecado. A
isso se deve a despreocupação de se elaborar um projeto de catequese ou de
ensino sistemático de sua religião.
O ESPAÇO SAGRADO -
O terreiro é o nome que se dá ao sítio onde se
situa o centro de práticas religiosas “grupo local”,
segundo um padrão determinado tradicionalmente. Há
a preocupação com o uso correto da ecologia local,
pois, por motivos religiosos, busca-se garantir a
preservação de um espaço verde próximo ao terreiro. A
comunidade-terreiro é ao mesmo tempo casa de culto e
escola, espaço de preservação da cultura e de
resistência. Não é a escola formal da cultura ocidental
freqüentada na busca da escolaridade ou da formação
para se viver nos moldes de nossa sociedade. O
terreiro, além de local destinado ao culto, é também a escola iniciática, ali são
preparados os sacerdotes e sacerdotisas, os babalorixás e ialorixás, também
chamados de pais e mães-de-santo. Estes passam por rituais de iniciação a fim
de se tornarem chefes religiosos e intermediários para a descida dos Orixás.
AXÉ - A FORÇA VITAL -
A palavra Axé pode ser traduzida como “aquilo
que deve ser realizado”. Segundo as tradições religiosas africanas essa força é
contida e transmitida por meio de elementos materiais e de certas substâncias,
mantendo e renovando neles sua capacidade de realização. Nas
manifestações religiosas, o sangue portador do Axé pertence ao Ser Superior,
Criador de todas as coisas, e é oferecido a Ele em primeiro lugar. O sangue
pode ser de origem animal, vegetal ou mineral. O coração, o fígado, os
pulmões e os órgãos genitais são partes do corpo consideradas plenas de Axé.
As raízes, as folhas, o leito dos rios, as pedras, e outros elementos, também
possuem Axé. Receber o Axé significa incorporar os elementos simbólicos que
representam os princípios vitais de tudo o que existe no mundo visível (Àiyé) e
no mundo invisível (Òrun), num processo de expansão permanente.
SÍMBOLOS -
É variada e rica de significados a simbologia dos cultos afros.
Os símbolos mais freqüentes são as vestimentas, alimentos dos Orixás, as
insígnias representativas dos Orixás, os pontos riscados, as oferendas e
22
sacrifícios de alguns animais (ebó) que segundo a crença dinamiza a relação
entre vivos e ancestrais através da força axé.
ALGUNS SÍMBOLOS DA UMBANDA -
Dentro das práticas
ritualísticas, os símbolos ocupam espaço especial. Nos cultos afrobrasileiros,
os símbolos também estão presentes e desempenham
importantes funções. São chamados de Pontos Riscados
(desenhados nos terreiros e templos) e, quando esboçados, traduzem o campo
de atuação e a essência espiritual desejada, criando, segundo se acredita, a
vibração correta para o desenvolvimento do trabalho com as entidades
espirituais.
São alguns símbolos usados na Umbanda:
Cobra:
símbolo de cura. Chave: símbolo de abertura de
Caminhos fechados.
Sol:
representa a força criadora da vida.
REFERÊNCIAS
FONAPER.
Ensino Religioso – Capacitação para um novo milênio – O fenômeno
religioso nas tradições religiosas de matriz indígena – Caderno 5, s/d.
_________.
Ensino Religioso – Capacitação para um novo milênio – O fenômeno
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